Une conférence de Sogyal Rinpoché.

Le but ultime de la méditation

Né au Kham, au Tibet oriental, Sogyal Rinpoché est reconnu très jeune comme l’incarnation d’un grand maître et saint visionnaire du XIXe siècle, Tertön Sogyal Lérab Lingpa (1856-1926), un maître du treizième Dalaï-Lama. Puis, Jamyang Khyentsé Tchökyi Lodrö, l’un des maîtres spirituels les plus révérés du XXe siècle, supervise son éducation traditionnelle de lama tibétain et l’élève comme son propre fils.

Sogyal Rinpoché continue d’étudier avec de nombreux grands maîtres de toutes les écoles du bouddhisme tibétain, et plus particulièrement avec Kyabdjé Düdjom Rinpoché et Kyabdjé Dilgo Khyentsé Rinpoché. En 1971, il arrive en Angleterre où il étudie également les religions comparées à l’université de Cambridge.



"Apprendre à méditer est le plus grand don que vous puissiez vous accorder dans cette vie. En effet, seule la méditation vous permettra de partir à la découverte de votre vraie nature et de trouver ainsi la stabilité et l'assurance nécessaire pour vivre bien et mourir bien. La méditation est la route qui mène vers l'Éveil."
Le Livre Tibétain de la Vie et de la Mort
Sogyal Rinpoché

La méditation a pour but d'éveiller en nous la nature semblable au ciel de notre esprit, de nous  introduire à ce que nous sommes réellement : notre conscience pure et immuable, sous-jacente à la totalité de la vie et de la mort.

La méditation est le moyen de revenir à nous-mêmes, là où nous pouvons réellement faire l'expérience de notre être dans sa plénitude et en savourer le goût, au-delà de tout schéma habituel. Dans le calme et le silence de la méditation, nous entrevoyons et réintégrons cette nature intérieure profonde et secrète que nous avons perdue de vue depuis si longtemps dans l'affairement et les distractions de notre esprit.

Depuis des milliers d’années, les pratiquants connaissent les bienfaits de la méditation, et la recherche scientifique commence aujourd’hui à mettre en évidence ses effets positifs sur la physiologie humaine.

On a récemment découvert que le cerveau modifie de lui-même ses structures selon les sollicitations qu’il reçoit : les circuits fréquemment utilisés se consolident et se développent ; ceux qui servent peu s’étiolent et rapetissent. Cette souplesse du cerveau est appelée neuroplasticité ou plasticité cérébrale.

Jusqu’à présent, la neuroplasticité avait été étudiée sur des concertistes ; on a ainsi mis en évidence que la répétition quotidienne de mouvements identiques qu’implique la pratique d’un instrument de musique entraîne une modification des structures cérébrales. Très récemment, plusieurs universités américaines ont conduit le même type de recherche sur de grands pratiquants qui avaient à leur actif quelque 40 000 heures de méditation. Le protocole de cette recherche comportait différentes pratiques de méditation. Les résultats furent probants et montrèrent :

•  un haut niveau d’activité dans les parties du cerveau qui contribuent à former les émotions positives, comme le bonheur, l’enthousiasme, la joie et la maîtrise de soi ;

•  un niveau d’activité moindre dans les parties du cerveau reliées aux émotions négatives, comme la dépression, l’égocentrisme, le manque de bonheur ou l’insatisfaction ;

•  un apaisement de la zone du cerveau qui déclenche la peur et la colère ;

•  la capacité à atteindre un état de paix intérieure même lorsqu’on est confronté à des circonstances extrêmement perturbantes ;

•  une aptitude inhabituelle à l’empathie et à l’écoute profonde des émotions d’autres personnes.

Il est intéressant de constater que, lorsque les pratiquants méditaient sur la compassion « sans objet, qui pénètre tout » [1], les régions du cerveau chargées de planifier l’action étaient actives, comme si les pratiquants, pleins d'assurance, étaient prêts à aller au secours des personnes en détresse.

 Ces résultats semblent montrer que l’entraînement de l’esprit à la méditation peut jouer un rôle capital sur les fonctions cérébrales : il ressort en effet de ces recherches que les tendances émotionnelles peuvent être modifiées et les penchants destructeurs amoindris.

[1]« L’état de l’amour-tendresse et de la compassion inconditionnelles est décrit comme “une prédisposition et une disponibilité sans restriction à aider les êtres vivants”. Cette pratique ne requiert aucune concentration sur des objets, souvenirs ou images particuliers ; cependant, dans d’autres méditations qui font également partie de leur longue formation, les pratiquants se concentrent sur certaines personnes ou des groupes d’êtres particuliers. Comme “la bienveillance et la compassion imprègnent leur esprit continuellement”, cet état est appelé "compassion pure”  ou "compassion sans objet"(mik mé nying jé [tib.])